حارس الكهف وأوهام التفكير: القانون الأول لنظرية حارس الكهف

سلسلة «حارس الكهف» – الجزء الأول: الدراسة الخامسة

بقلم: عصام وهبة

مقدمة: من تفسير الوهم إلى اكتشاف قانونه

مثّلت الدراسات السابقة من سلسلة «حارس الكهف» مدخلًا فلسفيًا لفهم العلاقة بين الإنسان والمعرفة، حيث تناولت الكهف الأفلاطوني بوصفه نموذجًا يفسر تشكل الإدراك داخل بيئة معرفية مغلقة، ثم انتقلت إلى نظرية «أصنام العقل» عند فرنسيس بيكون للكشف عن الانحيازات الذهنية التي تعوق العقل عن إدراك الحقيقة. وقد بينت تلك الدراسات أن الوهم ليس مجرد نقص في المعلومات، ولا نتيجة لغياب العقل، بل بنية معرفية تتكون من تفاعل الإدراك والعادة والانحياز والخبرة.

غير أن تحليل مصادر الوهم لا يكفي وحده لفهم حضوره المستمر في التاريخ الإنساني؛ إذ يبقى سؤال أكثر عمقًا يفرض نفسه: لماذا يعود الوهم إلى الظهور كلما اعتقد الإنسان أنه تجاوزه؟ ولماذا تنهار أفكار كثيرة تحت وطأة النقد، ثم تعود بأسماء جديدة وصور مختلفة، بينما تظل الآلية التي أنتجتها تعمل دون أن تتغير؟

تنطلق هذه الدراسة من هذا السؤال بوصفه نقطة التحول الأولى في مشروع «حارس الكهف». فالغاية لم تعد إعادة قراءة أفلاطون أو بيكون، ولا عرض تاريخ نظريات المعرفة، وإنما الانتقال من مرحلة الوصف الفلسفي إلى مرحلة البناء النظري. فإذا كانت الدراسات السابقة قد فسرت كيف ينشأ الوهم، فإن هذه الدراسة تسعى إلى تفسير القانون الذي يمنحه القدرة على الاستمرار وإعادة إنتاج نفسه.

ومن هنا، تُعلن هذه الدراسة لأول مرة أحد المفاهيم المؤسسة لنظرية «حارس الكهف»، وهو أن الوهم لا يعيش لأنه أكثر قوة من الحقيقة، ولا لأنه أكثر إقناعًا بالضرورة، وإنما لأنه يمتلك آليات تعيد إنتاجه بصورة مستمرة داخل العقل الإنساني، حتى قبل أن تنتقل هذه الآليات إلى المجتمع والثقافة والمؤسسات.

وبذلك تنتقل السلسلة من دراسة مصادر الوهم إلى دراسة قوانين الوهم. ولا تمثل هذه النقلة تغييرًا في موضوع المشروع، بل تمثل بداية هويته الفلسفية الخاصة، حيث يصبح السؤال المركزي: ما القانون الذي يجعل الإنسان يبني كهفه مرة بعد أخرى، حتى بعد أن يدرك وجوده؟

إعادة تخيل بالألوان المائية لمعبد البارثينون في أثينا القديمة

أولًا: لماذا يتكرر الوهم؟

إذا كان تاريخ الفكر الإنساني هو تاريخ البحث عن الحقيقة، فإنه في الوقت نفسه تاريخٌ لتكرار الوهم. فقد سقطت أساطير، وانهارت نظريات، وتراجعت أيديولوجيات كانت تبدو في زمنها حقائق نهائية، ومع ذلك لم يتوقف العقل عن إنتاج أوهام جديدة تحل محل القديمة. وتكشف هذه الظاهرة أن المشكلة لا تكمن في وجود الوهم ذاته، وإنما في وجود آلية تمنحه القدرة على العودة والاستمرار، حتى بعد انكشاف خطئه.

ولهذا لا يكفي تفسير الوهم بوصفه نتيجةً للجهل أو نقصًا في المعلومات؛ لأن المجتمعات الأكثر تعليمًا قد تقع هي الأخرى في أشكال جديدة من الانحياز وسوء الفهم، كما أن وفرة المعرفة لم تمنع عبر التاريخ من ظهور أنماط متجددة من التعصب، والخداع، واليقين الزائف. ومن ثم، فإن العلاقة بين المعرفة والحقيقة ليست علاقة تلقائية، بل تتوسطها بنية إدراكية تحدد كيف يفكر الإنسان، وكيف يفسر الواقع، وما الذي يقبله أو يرفضه بوصفه حقيقة.

ومن هنا، لا يصبح السؤال الفلسفي: لماذا يخطئ الإنسان؟، بل: لماذا يعيد إنتاج الخطأ؟. فالأفكار لا تستمر دائمًا لأنها صحيحة، كما أنها لا تختفي بمجرد إثبات بطلانها، وإنما تبقى بقدر ما تمتلك من آليات تسمح بإعادة إنتاجها داخل بنية التفكير نفسها. وهذه الفكرة تمثل الأساس الذي ستبنى عليه الدراسة في الأقسام التالية، وصولًا إلى صياغة القانون الأول لنظرية «حارس الكهف».

ثانيًا: أوهام التفكير بين بيكون والعقل الحديث

عندما نشر فرنسيس بيكون كتابه الأورجانون الجديد في مطلع القرن السابع عشر، لم يكن هدفه تقديم نظرية جديدة في المعرفة بقدر ما كان يسعى إلى إزالة العوائق التي تمنع العقل من الوصول إليها. وقد انطلق من ملاحظة منهجية دقيقة، مفادها أن الإنسان لا يخطئ دائمًا بسبب نقص الأدلة، بل لأن العقل نفسه يحمل أنماطًا من التفكير تجعله ينحرف عن الحكم الموضوعي قبل أن يبدأ عملية الاستدلال.

ومن هنا صاغ بيكون نظريته الشهيرة في «أصنام العقل»، موضحًا أن هذه الأصنام لا تمثل أوثانًا بالمعنى التقليدي، وإنما انحيازات معرفية تتسلل إلى عملية التفكير فتشوّه الإدراك دون أن يشعر الإنسان بوجودها. فهي تعمل من داخل العقل، وتؤثر في طريقة تفسير الوقائع، واختيار الأدلة، وبناء الأحكام، حتى يصبح الوهم جزءًا من آلية التفكير نفسها.

وقد مثّل هذا التصور تحولًا فلسفيًا بالغ الأهمية؛ إذ انتقل تفسير الخطأ من العالم الخارجي إلى البنية الداخلية للعقل. فإذا كان أفلاطون قد صوّر الإنسان أسيرًا لظلال الكهف، فإن بيكون كشف أن العقل قد يحمل كهفه الخاص، وأن الإنسان قد يشارك – من حيث لا يدري – في صناعة القيود التي تحجب عنه الحقيقة.

غير أن أهمية مشروع بيكون لا تكمن في تصنيفه للأصنام الأربعة فحسب، بل في اكتشافه أن الانحياز ليس حادثًا استثنائيًا، وإنما خاصية ملازمة لطريقة عمل العقل البشري. فالعقل لا يستقبل الواقع بوصفه صفحة بيضاء، بل يعيد تنظيمه وفق خبراته السابقة، وميوله، ولغته، وتوقعاته، وهو ما يجعل الوصول إلى المعرفة الموضوعية عملية تتطلب مراجعة مستمرة لأدوات التفكير ذاتها.

ومع تطور علم النفس المعرفي خلال القرن العشرين، اتضح أن كثيرًا من الملاحظات التي سجلها بيكون وجدت دعمًا تجريبيًا في دراسات الانحيازات الإدراكية، مثل التحيز التأكيدي، والانحياز للتوافر، والانحياز إلى المألوف، وغيرها من الأنماط التي تؤثر في اتخاذ القرار والحكم على الوقائع. وقد أظهرت هذه الدراسات أن العقل لا يعمل دائمًا وفق قواعد المنطق الصوري، بل يعتمد كثيرًا على اختصارات ذهنية قد تكون نافعة في بعض المواقف، لكنها قد تتحول أيضًا إلى مصدر دائم للوهم.

إلا أن هذه الدراسة لا تتوقف عند حدود تفسير الانحيازات العقلية، لأن السؤال الذي يطرحه مشروع «حارس الكهف» يختلف في طبيعته. فالقضية لم تعد لماذا ينحاز العقل، وإنما لماذا تتحول هذه الانحيازات إلى منظومات مستقرة تعيد إنتاج نفسها عبر الزمن، حتى تبدو وكأنها جزء طبيعي من الحقيقة ذاتها. وهنا يبدأ الانتقال من تحليل الانحياز بوصفه ظاهرة نفسية، إلى تفسيره بوصفه آلية تؤسس لبناء الكهف وإعادة تشييده كلما تغيرت أشكاله.

ثالثًا: من الانحياز إلى بناء الكهف

إذا كان أفلاطون قد كشف أن الإنسان قد يعيش داخل عالم من الظلال، وإذا كان بيكون قد بيّن أن العقل يحمل داخله انحيازات تعوق المعرفة، فإن السؤال الذي يفرض نفسه بعد ذلك هو: كيف تتحول هذه الانحيازات الفردية إلى بنية مستقرة تعيد إنتاج نفسها عبر الزمن؟

لا يمكن تفسير استمرار الوهم بمجرد وجود أخطاء في التفكير؛ لأن الأخطاء الفردية تزول غالبًا بزوال أصحابها، بينما تستمر الأوهام الكبرى قرونًا طويلة، وتعبر الحضارات، وتعيد تشكيل نفسها كلما تغيرت الظروف التاريخية. وهذا يدل على أن الوهم لا يعيش باعتباره فكرة منفردة، بل باعتباره نظامًا يمتلك القدرة على إعادة إنتاج ذاته.

وتنطلق نظرية «حارس الكهف» من هذه الملاحظة؛ فالعقل لا يكتفي بإنتاج التفسير، بل يسعى بطبيعته إلى المحافظة على التفسير الذي استقر عليه. فكل معرفة يكتسبها الإنسان تميل مع الزمن إلى التحول من فرضية قابلة للمراجعة إلى يقين يسعى العقل إلى الدفاع عنه، لأن مراجعة القناعات الراسخة تعني إعادة بناء الصورة التي كوّنها الإنسان عن نفسه وعن العالم.

ومن هنا، لا يصبح الوهم مجرد نتيجة لخطأ معرفي، بل يصبح جزءًا من آلية حفظ التوازن النفسي والإدراكي. فالعقل يميل إلى الاقتصاد في التفكير، وإلى الحفاظ على البنى التي تمنحه الإحساس بالاستقرار، حتى وإن أصبحت هذه البنى عاجزة عن تفسير الواقع بصورة دقيقة. ولهذا يكون الدفاع عن الفكرة، في كثير من الأحيان، دفاعًا عن الاتساق الداخلي للعقل أكثر من كونه دفاعًا عن الحقيقة ذاتها.

وهذا ما يفسر أن الإنسان قد يرفض الأدلة الواضحة، أو يقلل من قيمة الوقائع التي تتعارض مع تصوراته السابقة، أو يعيد تأويلها بما يجعلها منسجمة مع النسق الذي يؤمن به. فالمشكلة ليست في نقص المعلومات، وإنما في وجود آلية تعمل باستمرار على دمج كل معرفة جديدة داخل البناء القديم، بدلًا من السماح لها بإعادة بنائه.

ومن هذا المنظور، لا يعود الكهف مكانًا يعيش فيه الإنسان، بل يتحول إلى بنية يبنيها العقل بنفسه، ثم يعمل على صيانتها باستمرار. وكلما ازدادت القناعة رسوخًا، ازدادت مقاومة العقل لكل ما يهددها، حتى يصبح الحفاظ على النسق أهم من البحث عن الحقيقة.

وهنا تبدأ نظرية «حارس الكهف» في تجاوز التفسيرات الفلسفية السابقة؛ فهي لا تبحث فقط في أسباب وقوع الإنسان في الوهم، بل في الآلية التي تجعل الوهم قادرًا على حماية نفسه، وإعادة إنتاج ذاته، والتكيف مع كل مرحلة تاريخية. فالوهم لا يبقى لأنه صحيح، ولا لأنه أقوى من الحقيقة، وإنما لأنه يمتلك آلية داخلية تجعل العقل يعيد بناء الكهف كلما تصدعت جدرانه.

الفكرة المحورية:
العقل لا يكتفي بصناعة القناعة، بل يعمل على حمايتها، ولذلك فإن كل يقين غير خاضع للمراجعة يمتلك ميلًا طبيعيًا إلى إعادة إنتاج نفسه، حتى في مواجهة الأدلة المخالفة.

رابعًا: القانون الأول لنظرية «حارس الكهف»

بعد تحليل الكهف عند أفلاطون، وأصنام العقل عند فرنسيس بيكون، وآليات تشكل الانحياز داخل العقل الإنساني، يصبح من الممكن الانتقال من مرحلة الوصف الفلسفي إلى مرحلة الصياغة النظرية. ومن هنا تعلن هذه الدراسة أول قانون مؤسس لنظرية «حارس الكهف»، بوصفه الإطار الذي يفسر استمرار الوهم عبر الأفراد والمجتمعات.

القانون الأول

كل بنية معرفية مستقرة تمتلك ميلًا ذاتيًا إلى إعادة إنتاج نفسها، والدفاع عن مسلماتها، ومقاومة ما يهددها، ما لم تتعرض لنقد منهجي مستمر.

لا ينطلق هذا القانون من افتراض أن الإنسان يرفض الحقيقة بإرادته، ولا من أن المجتمعات تتعمد صناعة الوهم دائمًا، وإنما من ملاحظة أن كل منظومة فكرية، بمجرد أن تحقق قدرًا من الاستقرار، تبدأ في تطوير آليات تحافظ بها على بقائها. ومع مرور الزمن تتحول هذه الآليات إلى جزء من بنية التفكير نفسها، فيصبح الدفاع عن النسق القائم فعلًا تلقائيًا أكثر منه قرارًا واعيًا.

وتتجلى هذه الآلية في مستويات متعددة؛ فالعقل يميل إلى تأويل الوقائع بما يحافظ على اتساق تصوراته، واللغة تعيد إنتاج المفاهيم التي اعتادها المجتمع، والمؤسسات تكرر أنماط المعرفة التي تضمن استقرارها، والثقافة تمنح هذه الأنماط شرعية تجعلها تبدو طبيعية وبديهية. وهكذا، لا يبقى الوهم لأنه يخفي الحقيقة، بل لأنه يمتلك منظومة كاملة لإعادة إنتاج نفسه.

ومن هذا المنظور، فإن الكهف ليس مكانًا مغلقًا، ولا مرحلة تاريخية انتهت، بل عملية معرفية مستمرة. فكل فكرة تتوقف عن مراجعة نفسها تبدأ تدريجيًا في بناء كهفها الخاص، وكل يقين يفقد قدرته على النقد يتحول إلى بنية تدافع عن ذاتها أكثر مما تبحث عن الحقيقة.

ولهذا، لا يقتصر القانون الأول على تفسير الظواهر الفكرية الكبرى، بل يمتد إلى الحياة اليومية؛ إذ يفسر كيف تتكون القناعات الشخصية، ولماذا يصعب تغييرها، وكيف تتحول الأفكار مع الزمن إلى مسلمات، حتى عندما تتغير الظروف التي نشأت فيها.

وبذلك، فإن «حارس الكهف» ليس كيانًا منفصلًا عن الإنسان، بل هو الوظيفة التي تؤديها هذه الدورة حين تتحول من مجرد آلية نفسية إلى منظومة معرفية مستقرة. فالحارس الحقيقي ليس شخصًا يقف عند باب الكهف، وإنما البنية التي تجعل الكهف يعيد بناء نفسه كلما ظن الإنسان أنه غادره.

خامسًا: آليات إعادة إنتاج الوهم

إذا كان القانون الأول لنظرية «حارس الكهف» يقرر أن كل بنية معرفية مستقرة تمتلك ميلًا إلى إعادة إنتاج نفسها، فإن السؤال التالي يصبح: كيف يحدث ذلك عمليًا؟ وما الآليات التي تسمح للوهم بالاستمرار، حتى عندما تتوافر الأدلة التي تكشف قصوره؟

لا تقترح هذه الدراسة أن الوهم يستمر نتيجة مؤامرة دائمة أو بسبب سلطة خفية تتحكم في العقول، وإنما ترى أن استمرار الوهم يرتبط بآليات معرفية تعمل بصورة تلقائية داخل العقل الإنساني. فكل بنية فكرية مستقرة تطور، مع الزمن، وسائل تحفظ بها اتساقها الداخلي، وتقلل من أثر المعلومات التي قد تهددها. ولذلك فإن إعادة إنتاج الوهم تبدأ من طريقة عمل العقل نفسه، قبل أن تنتقل إلى المجال الاجتماعي والثقافي.

1. التكرار

يُعد التكرار من أكثر الآليات تأثيرًا في ترسيخ القناعات. فالفكرة التي تتكرر باستمرار لا تكتسب قوتها من برهانها، وإنما من اعتياد العقل عليها. ومع مرور الزمن يتحول المألوف إلى معيار للحقيقة، فيصبح ما يتكرر أكثر قابلية للتصديق، حتى لو افتقر إلى الدليل الكافي.

2. الاعتياد

لا يعتاد الإنسان الأفكار وحدها، بل يعتاد أيضًا الطريقة التي يفكر بها. ولهذا يصبح تغيير النسق الفكري أكثر صعوبة من اكتساب معرفة جديدة، لأن مراجعة القناعات الراسخة تعني إعادة تنظيم البناء الإدراكي الذي استقر عليه العقل عبر سنوات طويلة.

3. الاتساق الداخلي

يميل العقل إلى المحافظة على انسجام تصوراته، ولذلك يحاول تفسير الوقائع الجديدة بما يتوافق مع البناء القائم، بدلًا من إعادة بناء هذا النسق من جديد. وكلما ازدادت درجة الاتساق الداخلي، ازدادت مقاومة العقل للمعلومات التي قد تؤدي إلى تفكيكه.

4. الاقتصاد المعرفي

لا يستطيع الإنسان إعادة تحليل كل معلومة يتلقاها، ولذلك يعتمد العقل على اختصارات ذهنية تسهّل اتخاذ القرار وتفسير الواقع بسرعة. وهذه الآلية ضرورية للحياة اليومية، لكنها قد تتحول إلى مدخل لإعادة إنتاج الوهم، عندما تحل القوالب الجاهزة محل التفكير النقدي.

5. الدفاع عن الهوية المعرفية

ترتبط كثير من القناعات بصورة الإنسان عن ذاته، ولذلك لا يُنظر إلى نقد الفكرة دائمًا بوصفه مراجعة معرفية، بل قد يُستقبل بوصفه تهديدًا للهوية الشخصية أو الفكرية. وعند هذه النقطة يتحول الدفاع عن الرأي إلى دفاع عن الذات، فتزداد مقاومة العقل لكل محاولة للتغيير.

وتكشف هذه الآليات أن الوهم لا يحتاج إلى قوة خارجية حتى يستمر؛ فالعقل يمتلك من الداخل قدرة على المحافظة على استقرار بنيته المعرفية. ومن هنا لا يصبح «حارس الكهف» شخصًا يفرض الوهم، بل وظيفة تؤديها هذه الآليات مجتمعة، بحيث تحمي النسق الفكري من التفكك، حتى قبل أن تتدخل أي مؤسسة أو سلطة خارجية.

وهنا تبلغ الدراسة حدودها المنهجية؛ فهي تفسر الكيفية التي يعيد بها العقل إنتاج الوهم داخل بنيته الخاصة. أما انتقال هذه الآليات إلى المجال الاجتماعي، وتحولها إلى منظومات تعمل عبر الثقافة والتعليم والإعلام والسلطة، فهو ما ستتناوله الدراسة التالية بعنوان «حارس الكهف: الهيمنة الثقافية والوعي الجماعي».

الخاتمة: من العقل إلى المجتمع

انطلقت هذه الدراسة من سؤال بدا في ظاهره بسيطًا: لماذا يتكرر الوهم؟ غير أن تحليل الكهف عند أفلاطون، والانحيازات المعرفية عند فرنسيس بيكون، كشف أن المشكلة لا تكمن في وجود الخطأ وحده، بل في وجود بنية معرفية تمتلك القدرة على المحافظة على نفسها وإعادة إنتاجها. ومن هنا انتقلت الدراسة من وصف الوهم إلى البحث عن القانون الذي يحكم استمراره.

وقد انتهت الدراسة إلى صياغة القانون الأول لنظرية «حارس الكهف»، الذي يقرر أن كل بنية معرفية مستقرة تمتلك ميلًا ذاتيًا إلى الدفاع عن مسلماتها وإعادة إنتاجها ما لم تتعرض لنقد منهجي مستمر. وبهذا لم يعد «حارس الكهف» شخصًا أو سلطة بعينها، بل أصبح وظيفة معرفية تنشأ كلما تحولت الفكرة من أداة لفهم الواقع إلى إطار مغلق يفسر الواقع وفق شروطه الخاصة.

وتكشف هذه النتيجة أن تحرير العقل لا يتحقق بمجرد امتلاك معلومات جديدة، ولا بمجرد اكتشاف خطأ فكرة ما، وإنما يبدأ بإدراك الآليات التي تجعل العقل يعيد بناء كهفه كلما ظن أنه غادره. فالحقيقة لا تنتصر تلقائيًا على الوهم، وإنما تحتاج إلى يقظة نقدية تمنع القناعات من التحول إلى مسلمات معصومة من المراجعة.

إلا أن هذا القانون يفسر جانبًا واحدًا فقط من الظاهرة؛ فهو يشرح كيف يعيد العقل إنتاج الوهم داخل بنيته الإدراكية، لكنه لا يفسر بعد الكيفية التي تنتقل بها هذه الآلية إلى المجال الاجتماعي، حيث تصبح جزءًا من الثقافة، والتعليم، والإعلام، واللغة، والمؤسسات. ومن هنا تبدأ المرحلة التالية من مشروع «حارس الكهف».

إذا كان العقل يبني الكهف، فإن المجتمع يمنحه الاستمرار.

ولهذا تنتقل الدراسة القادمة، «حارس الكهف: الهيمنة الثقافية والوعي الجماعي»، من تحليل البنية العقلية للوهم إلى تحليل البنية الاجتماعية التي تعيد إنتاجه، لتبين كيف يتحول القانون الأول من آلية نفسية ومعرفية إلى نظام ثقافي قادر على تشكيل الوعي الجمعي وإعادة إنتاجه عبر الأجيال.

المصادر والمراجع

أولًا: المصادر الأصلية

1. أفلاطون. الجمهورية. ترجمة فؤاد زكريا. القاهرة: الهيئة المصرية العامة للكتاب، طبعات متعددة.
2. Bacon, Francis. Novum Organum. London: 1620. (Various modern editions).

ثانيًا: المراجع العربية

1. زكريا، فؤاد. التفكير العلمي. القاهرة: مكتبة مصر، طبعات متعددة.
2. بدوي، عبد الرحمن. موسوعة الفلسفة. الكويت: وكالة المطبوعات.
3. بدوي، عبد الرحمن. تاريخ الفلسفة الحديثة. القاهرة: دار النهضة العربية.
4. عثمان، عبد الكريم. مناهج البحث العلمي. القاهرة: مكتبة الأنجلو المصرية.

ثالثًا: المراجع الأجنبية

1. Popper, Karl R. The Logic of Scientific Discovery. London: Routledge, 1959.
2. Kuhn, Thomas S. The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press, 1962.
3. Gaukroger, Stephen. Francis Bacon and the Transformation of Early-Modern Philosophy. Cambridge University Press, 2001.
4. Rossi, Paolo. Francis Bacon: From Magic to Science. Routledge, 1968.
5. Grayling, A. C. Francis Bacon. Oxford University Press, 2019.
6. Foucault, Michel. The Order of Things. Routledge, 2002 (First published 1966).

رابعًا: المصادر الإلكترونية

1. Classical philosophy : collected papers.
2. كتاب الجمهورية - أفلاطون (ترجمة حنا خباز)
3. الارجانون الجديد - فرانسيس بيكون (ترجمة د/ فؤاد زكريا)
4. مقال عن المنهج - رينيه ديكارت (ترجمة محمود محمد)
5. قواعد لتوجيه الفكر - رينيه ديكارت (ترجمة سفيان سعدالله)
6. تأملات ميتافيزيقية في الفلسفة الأولى - رينيه ديكارت (ترجمة كمال الحاج)
7. ايمانويل كانط - نقد العقل المحض (ترجمة موسى وهبة)
8. ايمانويل كانط - نقد ملكة الحكم (ترجمة سعيد الغانمي)
9. دافيد هيوم - تحقيق في الذهن البشري (ترجمة محمد محجوب)
10. دافيد هيوم - رسالة في الطبيعة الإنسانية ج2 (ترجمة وائل علي سعيد)
11. المنههج الجدلي عند هيجل د/ إمام عبد الفتاح إمام 
12. جورج هيجل - سلسلة محاضرات فلسفة الدين 9 حلقات ترجمة مجاهد عبد المنعم مجاهد
13. اصل الاخلاق وفصلها فريدريك نيشه ترجمة حسن قبيسي 
14. أفول الاصنام فريدريك نيتشه ترجمة حسان بورقية
15. ما وراء الخير والشر فريدريك نيتشه
16. نيشه وارادة القوة ترجمة جمال مفرح
17. نظام الخطاب ميشيل فوكو ترجمة د/ محمد سبيلا
18. المعرفة و السلطة ميشيل فوكو عبد العزيز العيادي
19. فوكو صحافيا: أقوال وكتابات ترجمة البكاري ولد عبد المالك
20. تاريخ الجنسانية، إرادة المعرفة ـ ميشيل فوكو ترجمة سلمان حرفوش